等待戈多读后感1 《等待戈多》是爱尔兰作家塞缪尔·贝克特于1952年创作的一部荒诞派戏剧，虽然只有两幕，却在当时的欧洲掀起了轩然*，直到现在都还在影响着人们的思想，意义非凡，是荒诞派戏剧中的经典之下面是小编为大家整理的2023年度等待戈多读后感【10篇】,供大家参考。
等待戈多读后感1
《等待戈多》是爱尔兰作家塞缪尔·贝克特于1952年创作的一部荒诞派戏剧，虽然只有两幕，却在当时的欧洲掀起了轩然*，直到现在都还在影响着人们的思想，意义非凡，是荒诞派戏剧中的经典之作。
故事发生在两个黄昏，第一天，两个流浪汉爱斯特拉冈（戈戈）和弗拉季米尔（狄狄）在乡间小道的一棵枯树下焦急地等待戈多，然后遇到了波卓和他的奴隶幸运儿，进行了一系列无聊的谈话和无意义的举动，等到傍晚，一个小孩子跑来告诉他们戈多先生今天不来了，明天来。第二天，他们又在原地等待戈多，不同的是，枯树长出了几片叶子，波卓瞎了，幸运儿哑了，最后仍旧是以小孩子相同的传话结尾。戈多究竟是谁，能做什么，连他们自己都不清楚。他们就这样莫名其妙地等着，靠梦呓般的对话和无聊的动作消磨时光。
生活本身就是一个寓言。我们一生都在追逐梦想，追逐希望，追逐光明。当耀眼的太阳照射在头顶，都想触手而及，让思想的光芒照射人生，让精神的胜利愉悦生命。可是，我们并不能主宰灵魂，并不能左右命运。当梦想无情破灭，我们是选择做一个精神的流浪汉，还是思想的臣服者？看看我们身边的人，抑郁寡欢的大有人在，放浪形骸的不在少数，愁肠百结的经常碰到，撕心裂肺的也不少见，这些都是精神的流浪汉。他们看似是精神的独立者，其实也会为了一根剩骨头低下高昂的头。有雄心追逐梦想，就要有勇气接受失败。第一种人未必高贵，第二种人未必低贱，第三种人未必超脱。存在主义认为，人生本来就是荒谬的，不必为了所谓的价值、意义而背上枷锁。
有句话是这样说的：“等待，是花儿的绽放;等待，是梦想的启航。但很多时候，等待却是一种迷茫。”
不知道大家是否记得著名作家、诺贝尔文学奖获得者贝克特，他曾写过一部有趣且无厘头的荒诞剧《等待戈多》。
剧中描写了两个人在等待戈多的过程中做出各种有趣的动作来打发无聊时光，时间一天天过去，直到剧的结尾，他们要等待的戈多也没有来。那么戈多是谁?为什么要等待他?这部荒诞离奇的戏剧起初并不被人所接受。但后来，人们慢慢领会到这部看似离奇、不知所云的戏剧主旨之一便是对生活中司空见惯的无谓等待而进行的辛辣讽刺。
初读此文时，我甚至怀疑评选诺贝尔文学奖的评审们是不是一个个脑袋发热，不开窍所至的呢!渐渐地，发现好像并不是这么一回事。没有明确地披露戈多的身份恰巧是贝克特的高明之处!可是一直都有人在探寻着戈多究竟是谁…为此，贝克特给了一个解释：“我们如果知道戈多是谁，那早就在剧本中写出来了。”
而今，越来越多的人读懂了《等待戈多》，越来越多的人喜欢上了《等待戈多》。
的确，在现实生活中，有很多人正是因为耽于无聊的等待而错了许多宝贵的机会。要知道，命运给予每个人的机会都是均等的，但幸运女神往往只眷顾那些有充分准备的人，只是坐着静静等待而不去积极争取的人能轻易成功吗?简直就是天方夜潭!
“毛遂自荐”的故事是老调重弹。它之所以能得以流传千古，必有其予以世人某种程度的影响。众所周知，毛遂不仅是一个有胆识、有才华的人，他还是一个善于抓住机遇、勇于进取的人。试想，如果毛遂只是一昧消极地等待，而不去积极地推荐自己，纵然他满腹才华，也不会得到*原君的重用，哪能为国家出力?哪还会有“毛遂自荐”的美名流芳百世?
再者，如果赵匡胤在黄袍加身后稍做等待，必将以篡君谋权之罪而被诛杀;如果李世民在玄武门前稍做等待，恐怕“贞观之治”也就成了水月镜花……做事并非不需要耐心的等待，但无谓的盲目的等待却是一种消极颓废的态度，不免会让人错失良机，导致失败。
说到这里，如果你正为自己不见起色的学习成绩而懊恼，请不要等待，马上拿起书本，奋发苦读，因为青春经不起等待;如果你为自己即将毕业却无从就业而茫然，请不要等待，马上带上简历，整装出发，因为年轻经得起失败!
“世有伯乐，然后有千里马，千里马常有，而伯乐不常有。”朋友们，你我如果是那静卧马厩的千里马，与其等待伯乐的赏识，不如勇敢地驰骋赛马场，让人们惊叹你的英姿，让自己勇敢地对伯乐说：“伯乐，我们无需等待!”
等待戈多读后感2
重读《等待戈多》，一部不长的荒诞戏剧，却很费脑筋。这部戏剧的魅力在于，本身就是一个谜。每个人都在问，戈多是谁？他代表什么？象征什么？有人求疑于作者贝克特，他很高明地继续玩捉迷藏：“我要是知道，早在戏里说出来了。”
春天的阳光很柔和，照在身上暖洋洋的。走在大街上，瞧着无暇享受阳光的各色人等，突然想到，这个世界上其实有三种人。当搜肠刮肚为这三种人找代表人物时，想起了《等待戈多》。这部剧只有五个角色，两个流浪汉戈戈和狄狄，主仆二人波卓和幸运儿，还有一个替戈多送信的小孩，至于戈多这个被等待的人，自始至终没有出现。用这几个人为三种人佐证，再合适不过了。
第一种人，打着遮阳伞晒太阳的人。听起来很有闲、很小资。不过，小资只是一种情调，那些光顾必胜客、上岛、*、避风塘、兰桂坊、seven（怎么象在做广告？）喝一杯拿铁、卡布其诺、龙舌兰、朗姆酒，来一只哈根达斯（又有广告的嫌疑！）的人，未必能够入列。还是看一看波卓的派头，这位爷一出场，就拿着一根鞭子，用绳子拴住幸运儿的脖子，赶着他往前走。幸运儿两手提着一只沉重的口袋、一个折凳、一只野餐篮和一件大衣。幸运儿打开折凳，波卓坐下，打开篮子，取出一只笋鸡、一块面包和一瓶酒，大口地吃起来不想再描述了，这就是第一种人。
第二种人，在阳光下忙碌的人。波卓在晒太阳，幸运儿在劳作。他是幸运的，因为他能得到主人啃剩下的骨头。当流浪汉戈戈向波卓讨要骨头时，波卓说这通常是属于幸运儿的。得到骨头的代价不菲，要停止思想，或者按照波卓的指挥思想。在波卓的要求下，幸运儿发表了长篇演说。很佩服作者的独到之处，这篇上千字的演说没有一个词是连着的，没有一句话是完整的。那个送信的小孩，是戈多身边的人。如果戈多是一种拯救力量，那么小孩无疑也是个幸运儿，但是从小孩的表述中，他似乎也不够“幸运”。在阳光下忙碌的人，即便获得命运的垂青，又能如何？
第三种人，追赶太阳的人。夸父逐日的结局是，他渴死了。夸父逐日的现代版是，很多人为了追逐梦想而倒在路上。戈戈和狄狄两个流浪汉，曾经也非常体面，曾经也有一双合脚的靴子，曾经也有过一点儿思想。他们最终沦落了，无力再追求，只能把希望寄托于戈多，他们不认识戈多，不知道戈多是谁，甚至搞不清究竟要戈多给他们做什么，他们没有明确的要求，只是一种祈祷、一种泛泛的要求。戈戈和狄狄的不同是，虽然都丧失了追逐梦想的能力，但狄狄没有放弃自尊，没有失去生存的能力，他还能为自己找到萝卜。而戈戈已经丧失了羞耻心，他天天挨打，但是抱怨保护他的人；他搞不到萝卜，还嫌萝卜不好吃；他厚着脸皮讨要波卓吃剩下的骨头，他为了金钱与需要帮助的人讨价还价。
生活本身就是一个寓言。我们一生都在追逐梦想，追逐希望，追逐光明。当耀眼的太阳照射在头顶，都想触手而及，让思想的光芒照射人生，让精神的胜利愉悦生命。可是，我们并不能主宰灵魂，并不能左右命运。当梦想无情破灭，我们是选择做一个精神的流浪汉，还是思想的臣服者？看看我们身边的人，抑郁寡欢的大有人在，放浪形骸的不在少数，愁肠百结的经常碰到，撕心裂肺的也不少见，这些都是精神的流浪汉。他们看似是精神的独立者，其实也会为了一根剩骨头低下高昂的头。有雄心追逐梦想，就要有勇气接受失败。第一种人未必高贵，第二种人未必低贱，第三种人未必超脱。存在主义认为，人生本来就是荒谬的，不必为了所谓的价值、意义而背上枷锁。
戈多没有等来，波卓瞎了眼睛，幸运儿成了哑巴，戈戈和狄狄想上吊，但是他们找不到绳子……这就是生活！
等待戈多读后感3
没有什么事发生，没有人来，没有人去，真可怕。
怀着一颗好奇的心，我读完了这本爱尔兰作家贝克特的这本曾获诺贝尔文学奖的《等待戈多》，闭上眼，脑中一片混乱。整个剧情用上面那句话来概括再恰当不过，就是这样一部看似重复和无聊之极的戏剧，却是贝克特荒诞派戏剧的经典之作。
贝克特通过他的方式向人们呈现人们自己亲身经历着的生活状态本身，只是将它荒诞化了，他将这荒诞的感觉拉长了也缩短了，他把它捏扁打碎复又粘贴起来，让我们看清楚它到底是个什么样子。 弗拉基米尔和埃斯特拉冈，在一棵不知名的大树下，两个老人呆呆的坐着，偶尔传来毫无意义的对白，却仍是等待着，没有思绪的等待，知道天黑离去，口中还念念不忘，明天，戈多会来的。
戈多是谁呢？有人说戈多指的是上帝，有人说戈多代表着希望，也有人说戈多是你梦想却得不到的东西。不论戈多是什么，戈多真的会来么？两个老流浪汉只要一直等就可以了么？
戏剧结尾的时候
埃斯特拉冈说：“嗯，咱们走不走？”
弗拉基米尔说：“好，咱们走吧。”
他们坐着不动。
我清楚的记得，戏剧中，他们有好几次说他们要走了，但他们仍然坐着不动。等待戈多，永远只有等待，等来的是一个奴隶主和他的奴隶，等来的是戈多说明天再来的通知。其实他们都知道也许明天戈
多也不会来，也许他们根本就不是在等待戈多，而是在等待中消磨他们所剩无多的生命。就好像我们重复着日复一日的工作，单调着日复一日的生活，如同《等待戈多》中的两个流浪汉一样披着等待的外衣逃避着什么。
戈多也许就是我们的理想，人们期盼着自己的理想，却在生活中被打磨掉了棱角，只是等待着理想能够来到我们面前。我想这不是我想要的生活，我的生活一定是充满激情，我会付出我的努力和汗水，全身心的投入到生活中去，去拥抱幸福的明天。
与君共勉！
等待戈多读后感
等待戈多读后感4
没有什么事发生，没有人来，没有人去，真可怕。
怀着一颗猎奇的心，我读完了这本爱尔兰作家贝克特的这本曾获诺贝尔文学奖的《等待戈多》，闭上眼，脑中一片混乱。整个剧情用下面那句话来概括再恰当不过，就是这样一部看似反复和无聊之极的戏剧，却是贝克特荒诞派戏剧的经典之作。
贝克特经过他的形式向人们呈现人们本人亲自经历着的生活形状自身，只是将它荒诞化了，他将这荒诞的感觉拉长了也延长了，他把它捏扁打碎复又粘贴起来，让咱们看清楚它到底是个什么样子。 弗拉基米尔和埃斯特拉冈，在一棵不知名的大树下，两个老人呆呆的坐着，偶尔传来毫有意义的对白，却仍是等待着，没有思路的等待，知道天亮离去，口中还念念不忘，明天，戈多会来的。 戈多是谁呢?有人说戈多指的是上帝，有人说戈多代表着宿愿，也有人说戈多是你梦想却得不到的东西。不论戈多是什么，戈多真的会来么?两个老流浪汉只需不断等就可以了么? 戏剧结尾的时候
埃斯特拉冈说：“嗯，我们走不走?” 弗拉基米尔说：“好，我们走吧。” 他们坐着不动。
我清楚的记得，戏剧中，他们有好几次说他们要走了，但他们依然坐着不动。等待戈多，永远只要等待，等来的是一个奴隶主和他的奴隶，等来的是戈多阐明天再来的告诉。其实他们都知道兴许明天戈多也不会来，文秘网，兴许他们根本就不是在等待戈多，而是在等待中消磨他们所剩无多的生命。就如同咱们反复着日复一日的工作，枯燥着日复一日的生活，好像《等待戈多》中的两个流浪汉一样披着等待的外衣逃避着什么。
戈多兴许就是咱们的现实，人们期盼着本人的现实，却在生活中被打磨掉了棱角，只是等待着现实能够来到咱们面前。我想这不是我想要的生活，我的生活一定是充满激情，我会付出我的致力和汗水，全身心的投入到生活中去，去拥抱幸福的明天。 与君共勉!
等待戈多读后感5
无关“戈多”，我们只是“等待”
——论《等待戈多》之“等待”的意义
摘要：从文本的角度解读等待戈多，放弃对“戈多”形象的过多探究，谈论了“等待”的象征意义和现实意义，以及这部剧作对于人类的普遍意义。
关键词：等待戈多 上帝 现实意义 普遍意义
《等待戈多》这部剧也许看过的人不一定多，但是知道的人一定不少。爱尔兰著名剧作家塞缪尔·贝克特的《等待戈多》是荒诞派戏剧中最具代表性的一部，这部戏剧的诞生确立了荒诞派戏剧作为一个文学流派的意义。但是正是它的荒诞性与意识流，使得许多人都放弃了阅读，不得不说我曾经也是这其中的一员。我们只是知道，它以荒诞的形式向人们昭示了一个真理：人只要活着，就有一种不可磨灭的需求，那就是对希望的渴求和等待。
《等待戈多》表现了人类在几乎永恒而无比的无望中等待着不知身在何方的希望的现代悲剧。但这悲剧性的表现并不是昭然可见的。我们也许会纠结于它的情节：乡间一条人烟稀少的路，一棵枯树，不变的黄昏，两个无聊的流浪汉汉爱斯特拉冈和弗拉季米尔在树下等待着戈多。他们既不是戈多是谁，也不知他是谁。第二天依旧是同样的场景，戈多依旧没有来。时间流逝，场景一幕幕变，还是原来的景，戈多始终没有现身。可以想见，不论戈多最终会不会来，他们能做的便是等待。那么，戈多究竟是谁呢？
一千个读者就有一千个哈姆雷特，答案有太多太多。有人在剧中找，戈多就是出场过的波卓；有人在其他著作中找，戈多是巴尔扎克剧作《自命不凡的人》里一个统一在剧中不出现的人物“戈杜”。从具体来猜，有人说那是一个著名的摩托车运动员，从虚幻的象征来理解，有人说戈多就是象征死亡。其实，我更相信更愿意理解的说法，戈多（Godort）就是上帝（God），更提出西蒙娜·韦尔的《等待上帝》为证。其实我倒并不是这么详细的考证之后得出结论，只是上帝这个寓意，更能便于理解等待的含义。
一个连作者也不不知道的形象，不管是故弄玄虚还是确实如此，这样的安排却正好丰富了该剧的一层内涵。我们对于生存对于命运，始终还是一无所知的。无论戈多是谁，从作品中都能明显感觉到，这样一个可以让人无止境等待下去的人，他的到来，将带给等待者的，必然是如同新生一般的改变。不然何以让人放下所有的生活，只执着于这样一个虚无缥缈的行为。
然后即便戈多即是上帝，但上帝最终抛弃了他的某些信徒，就像戈多永远不会出现一样。两
个流浪汉一幕幕的只记得重复坚持等待这个行为，于是，等待上帝就是后上帝时代部分人的宿命和使命，以两个流浪汉为代表。
简单来说，戈多就是上帝。第二次世界大战在打碎了世界秩序的同时，也打碎了不少西方人心中信念。我们都曾经有信仰有梦想。可是崩塌的世界同时带走了我们关于生活的全部向往。于是，我们等待着上帝的拯救，将手放在圣经上默念主的恩赐，但是上帝的救赎迟迟不来，在一片黑暗之中等不到希望之光的招摇。于是，戈多也不是那个上帝，上帝已死，人们倔强的把命运交给戈多，等待的是对未来生活的呼唤和向往，是希望是憧憬，是我们在痛苦和失望中的曙光。
那么，我们所作所为到底有何意义，上帝不存在，戈多更不会来，如果要赋予“等待戈多”一种意义，意义只能在于“等待”本身。“戈多”只是我们为了自我救赎制造的幻影而已，等待他毫无意义。上帝也并不能拯救世人，磨难重重的人类史得以发展，靠的是人类无畏的勇气和坚韧的毅力。所以但其实，等待的本身，就已经是一种救赎了，自我的救赎。
等待戈多就是获得救赎的方式，但戈多不来，救赎不来，人生的意义便只在于“等待”本身。如果消极而直白的来看待我们的生命旅程，每一次生命过程于我们而言都是一次流浪。我们在这世上流浪，找到一个地方开始扎根。就像两个流浪汉找到一个地方开始等待戈多一样，我们则开始思考生命的意义。戈多对我们而言就是生命的意义，我们终其一生也许都在寻找的就是生命的意义，而且不一定就能找到。就像是一场无望的等待。
在作品中，两个流浪汉通过上吊、相骂等一些荒唐无聊的手段来打发“等待戈多”的过程，消磨时间。我并不认为这是不必要的手段，相反，这正是必须的。如果将寻找生命的意义作为我们人生的最终目标，那么我们并不能一开始就找到它，所以在这漫长的旅途当中，我们所需要的是尽力来充实我们的生活。
就如同这幕剧，尽管观众的初衷是为了看戈多的出现，但是最终看见的，还是流浪汉的自娱自乐。也许看到最后还是念念不忘戈多，但是这幕剧的主角已经毫无疑问的是这两个流浪汉。所以，我们为什么要让所谓生命的意义来主宰我们的生活呢？难道每一天的生活不该才是主角吗？到最后，我们会发现，戈多并不是生活的必需品。我们为了它而等待而坚持，最终忘掉了初衷。
的确，每个人来到这个世界上都是不能自主的被动，死亡就像达摩克利斯之剑一样，永远高悬于头顶。等待过程中所玩的第一个和最后一个游戏都是上吊，面对着死亡这样一个同样的重点，我们在小频率的重复着同样的生活。在剧中，第一、二幕在时间、地点、内容几方面都相似，尤其是内容，到了最后又回到了开始的地方。这不就是人生的重复性和无奈吗？生在这样的循环中，我们不能自已。但是生活也会时不时给我们惊喜，就像第二幕中，那棵树长出了几片叶子，这正是一点微不可察的惊喜和改变啊。在单调、刻板的人中里，在没有尽头的煎熬里，我们也应该也
能够找到快乐的。
在没有等到戈多之前，生存没有方向，即使想要远行，也不知道将去向何方。戈多的出现，必将颠覆两人的生活，由此可以堵上现有的生活来寻求一个结果。多少人为生命意义这个问题所困，或者碌碌无为的终其一生，或者选择宁要真相不要*庸。而一旦找到了生命的意义，找到了死亡以外的标点，总是能爆发出无限的动力去达到。我认为，这才是等待戈多的真正意义所在。
一般的文学评论，总是强调戈多强调等待体现出的西方社会的人们的迷惘、绝望与茫然的痛苦。但是，人类的困惑总是一体的，不会因为地域和种族而有本质区别。因此，这两个流浪汉是人类的缩影，一个源自内心深处的声音在质问，在寻求真相，因此他们将获得拯救或者走向毁灭。尽管他们身上散发着口臭和脚臭，但等待戈多这个神圣的行动却使他们有权利以人类的名义说话：“可是在这地方，在现在这一刻时间，全人类就是咱们，不管咱们喜不喜欢。”代表全人类等待戈多是孤独，也是一种冒险。但是在他人还在纠缠于世俗的关系时，他们已经做这样一件可以自豪骄傲的事情了：“咱们尽了自己的职责。”
每个人都怀抱着希望而生活。因为人必须有所追求有所希冀才能使得个人的活着变得有意义和有价值。剧中两个流浪汉狄狄和戈戈就是因为有希望地等待着，在希望中等待所等的东西使得他们的等待和等待的人生有意义。他们选择了一个痛苦的过程，用兼着血泪与痛苦的过程来证明自己等待的意义和存在的价值。
人要有信仰才会有所畏惧，等待戈多是一种坚守，在浮躁中坚守内心的那一份沉净，即使做了最坏的人，也要坚守内心的那一份纯净的心灵。是啊，大家都说，没有戈多的，你看你等了这么久，有见过吗，没有的，但是我依然等待着，等待着。等待戈多就是在浮躁、光怪陆离的社会中保持住最基本的纯真，那是一块柔弱的心。等待是一种状态 ，戈多代表一种可能从不会出现的东西 ，等待戈多是一颗满怀期望却注定失望的心。等待是希望与幻灭的结合体，人类应该怀抱希望，相信幸福就在等待里藏着，像一枚果核，在果子里面默默地守候发芽的日子。
“戈多”不来，那是他的选择，但是我仍能坚持我等待的选择。我等的不是戈多，我只是等待我内心想要追寻的一个答案，汲汲一生，我寻求的也只是这样一个救赎而已。跟“戈多”无关，我们有权利选择我们是否“等待”。
等待戈多 读书随笔
等待戈多读后感6
弗拉季米尔和爱斯特拉冈，他们的目光不在戈多到来的方向，他们面向的是死亡，一步步地走过去，期望在半途遇上戈多获得梦想里的救赎，孩子捎来的消息之于他们是继续的支撑，因为没有绝望的理由，只好漫无边际地等下去。
戈多是谁，是无所不能的`上帝，不可抗拒的命运，抑或仅仅就是等待本身。在整个剧本里，没有一个人能说出他究竟是谁，弗拉季米尔和爱斯特拉冈把波卓误认成了戈多，当问起戈多究竟是什么人时他们给出的却是这样的回答，“能够说是一个相识的人”，“哪里说得上，我们简直不认识他”，“就是见了面也不认得”。可对于这么一个模糊的人，人们还是宁愿义无反顾地等待下去，人类正是在这种盲目的憧憬中耗尽了生命。与其说戈多是个人，不如说是一种虚无不可见的期望，或者一个又一个让人大失所望的明天。
《等待戈多》的中心，不在于戈多这个人物，而在于“等待”。等待只是一种存在方式，一种生存的状态，难怪剧中说“咱们老是想出办法证明自我还存在”，等待就是那证明的途径。“期望迟迟不来，苦死了等的人。”弗拉季米尔的话里透露着浓重的杯具色彩，仿佛一个人从降生便进入等待的反复里，之所以在等待里苦死，那正因为所谓的期望根本不会到来，这期望又是什么，我认为那是一种对“被救赎”的强烈渴盼，剧中主人公始终坚持“戈多来了我们就得救了”。他们说到“把每个人都钉上他的小十字架”，那么每个人都在等待着救赎，然而当弗拉季米尔和爱斯特拉冈对这波卓兴高采烈嚷着“救兵最之后啦！”的时候，波卓竟开口对他们大呼救命。谁都不得救，全剧充满了宿命的影子。“难道我们没给系住？”“拴在谁身上？”“拴在你等的那个人身上”，他们认为自我该被捆绑在命运上，也许事实就是这样，人和上帝，和命运间连着一根无形的线，人被它所牵引，始终逃离不开，对线另一头的世界却不得知更不得见。
个人认为弗拉基尔米和爱斯特拉冈正是世界上人类的代表，他们没有个性，没有性别，彼此相爱却又彼此怨恨，男人的女人的美的丑的善的恶的，一切人类具有的品格他们都具有，都在他们身上以这样或者那样的形态展现出来。当然，从剧本里不难看出，弗拉季米尔较之爱斯特拉冈，身上集合了更多的冷静理性宽容以及自尊，也有少许的自以为是，而爱斯特拉冈则显露出更多的自私卑微恶毒和神经质，所以猜测作者是否让他们承担着诠释男人女人特征的作用。两人曾有过一段对人性的讨论，“天生的脾气”，“挣扎没有用”，“本性难移”“毫无办法”，说出了对灵魂，对人性弱点的无可奈何。人注定无法克服自身的弱点，于是寄期望于被救赎。无法被救赎，便只能透过无望的期待发出对悲惨命运的反抗。
波卓的出现一向是让我最生疑问的，他一出场就被误认作戈多，连名字读音都与他相似，于是让我不禁猜测他的身份，他是否是作者安排的另一个戈多，在不一样的时空里，无所不能的戈多化身成千万个自我靠近人类，他沾染了人类一切的病态，他狂躁，麻木，癫癫狂狂，喜怒无常，他对幸运儿颐指气盛，而他又让两个流浪汉莫名地恐惧，莫名地恭敬。在第二幕里，他的神秘和高贵通通地消失，连流浪汉也能够对他任意蹂躏。他失掉了眼睛失掉了幸运儿，随之失掉了所有能够依仗的东西，他和流浪汉再没有区别，或者他显得更落魄些。原先所谓的那个上帝，和凡人的距离并不远。
至于幸运儿，实在像个陷入“罗网”的哲人，他是所有人中唯一有思想本事的人，也是唯一不惧怕思想的人，他思想的方式竟是靠帽子和喉咙，然而这个唯一终究失去了帽子，随之失去了嗓音，随之失去了生命，最终一个会思想的人死去了。都说人类一思考上帝就发笑，而人类总是不屑于去思考的，幸运儿的思考无法被理解是注定了的。
两幕戏时间地点结构都出奇相似，故事的结尾都又回到开始的地方，第二幕是对第一幕的反复又是对第一幕全然的否定，人们丧失了记忆，失去了宝贵的依靠，戈多又一次失了约，一切像个骗局。生命在幻灭，生活在无休止地循环。等待是太过漫长的绝望，漫长得让人无力感觉。梦想的沮丧，命运的可笑，人格的分裂以及无所不在的死亡就这样把人拖进了不可理喻的漩涡。时间的无限延伸，等待的永无尽头。
全剧没有情节，没有矛盾冲突，甚至没有完整的人物形象，在剧中一切事物都荒诞化，时间脱了常规于是一夜之间枯树就长出了叶子，人与外部的客观世界处于一种无法感知的隔绝状态，给人以一种不能抗拒的压迫感。他们不认识这个世界，又说道“瞧这个垃圾堆！我这辈子从来没离开过它！”，世界对他们而言仅仅是个苍白的印象。另外人与人之间亦处于一种无法分开又相互隔膜的状态，两个流浪汉想分手又无法分开，波卓想离开又迈不动步子。荒诞之中，反映出得却是如此深刻的状态。
人在生活里谜失了，在作品中人既不知自我从何而来，也不知自我向何处去。人无从预测自我的明天，完全失去了自我的精神家园。那个如上帝般凌驾于苦难之上的戈多永远不会到来，可他又一向存在着，这样的存在对他的到来不断预示着，于是人们只好不可救药却又无能为力地继续等下去。
等待戈多读后感7
等待戈多是萨缪尔贝克特的一部戏剧。
萨缪尔贝克特是先用英语后用法语写作的爱尔兰作家，也是法国荒诞派剧作家的主要代表之一。他于1906年4月13日出生在爱尔兰都柏林的一个新教家庭里，1923年进入都柏林的三一学院学习法文和意大利文，1927年毕业。第二年贝克特被选派到巴黎高等师范学校担任为期两年地英语助教，结识了已经是意识流小说大师的同乡乔伊斯，并且与人合作把他的一些作品译成了法文。
任教期满，贝克特回到三一学院任拉丁语讲师，1932年辞职后专事创作，同时先后在法国、爱尔兰、英国和德国漫游，在1937年看到纳粹主义的威胁后返回巴黎定居。他在二战期间参加了抵抗运动，替一个为英国收集情报的支部翻译资料和打字。结果支部被人出卖，他躲过了*的追捕，逃到普罗旺斯的一个村庄里当雇工。和*刚刚恢复，他又志愿到诺曼底的一个红十字会医院去当了几个月的翻译。
等待戈多写的是发生在两个黄昏的事情，但没有什么情节可言。主人公是两个流浪汉，背景是一片荒野，路旁只有一棵枯树，两个流浪汉就在树下等待一个名叫戈多的.人。他们一面做着闻臭靴子之类的无聊动作，一面在语无伦次的梦呓。最后有一个男孩来说戈多今晚不来了，第一幕就算结束。第二幕是第一幕的重复，只是当知道戈多又不来的时侯，他们就想上吊，结果裤带一拉就断，于是只能毫无希望的等待下去。
等待戈多显然是一出荒诞剧，这种情景可以发生在任何时代，任何地方，因为戈多是谁，谁也不知道，它表现的只是人类等待的希望只能化为泡影的悲惨现实。这里的等待，在法语里是现在进行时，所以它不是本义上的期待，而是一种生存状态，意味着人类永远再等待，却又不知道到底再等待什么，而且永远不可能等来什么。正因为这个剧本用荒诞的手段极其深刻地揭示了生活的荒诞和无意义，它才流传至今吧，并且成为法兰西喜剧院的保留剧目，并且被译成20多种语言。
等待戈多这部剧本反映了时代的悲剧，表现了大战在西方人心灵下留下的创伤，以及他们在冷战中对社会现实的绝望。
这种用完全荒诞的手法来表现世界和人生的荒诞，在形式和内容上达到了完美的统一，因而能引起我们内心的震撼，像希腊悲剧那样起到了净化心灵的作用。
等待戈多读后感8
一天的时间让我看完了《妞妞——一个父亲的札记》，整个心情沉浸在父亲的爱与后悔里，哀叹生命的神秘与偶然，亲情缘分的真挚与不舍，其中对人应该怎样活着的思考是让我久久不能释怀的。他的女儿是出生后不久就发现了病疾，而且她就在短短的18个月里就离开了这个世界，她在还没有学会悲哀就离开了，在还没有学会留恋就走了，可以说她无所谓失去，她得到了他父亲最深层的爱。可有很多人不是那么幸运的，他们生活多年以后，才发现上帝在允许他们来到人间时，就剥夺了他们可以和*常人一样拥有的幸福。幸福，就是对失去的别人却拥有的*凡之物的羡慕。当他们知道了自己不同于别人，不能和大家一样去生活，而他们不能选择死，他们留恋生，留恋人世间的爱，留恋爱他们的父母，留恋每天新生的阳光。他们不能去诉说自己的痛苦，如果说同情是一种自己曾经经历后沉淀下的感情，在别人遭遇同样的事情时能交换的感情，那么有些痛苦，不是每个人都那么幸运的被上帝选中。看着那些万分之一的幸运都百分之百的降临在自己身上时，不得不怀疑，这是垂青还是折磨。我不想说苦难可以洗涤人的灵魂，苦难就是苦难。没有谁愿意放弃幸福、快乐而选择苦难的，因为苦难意味着忍，意味着不可言说，意味着在无望与绝望中等待，像等待戈多一样，等待着虚幻的希望，也自欺欺人。
妞妞是幸运的，她在懵懂中离开，尚未深陷红尘，尚未对这世界有爱与恨，尚未懂得留恋。生如夏花之灿烂，死如秋叶之静美。如果我的母亲知道，我会有今天的无奈，她会那么幸喜的迎接我的来到吗?她会那么艰辛的把我拉扯大吗?还会那么无私的去委曲求全吗?而现在我为了她的付出，而无奈着。我有时真想，如果我这样的来到这世界，上帝能给我机会去交换一些东西，我愿意就是一个世俗间*凡的女子，或者在我出生的时候，让我就失去更多，那么我的父母可能就不会在我身上寄予那么多的希望，可上天在我身体里种下的定时炸弹，迟迟不引爆，我在等待着他引爆，那么我的小小世界就彻底的崩塌。而上帝就这样，在最好与最坏之间给了我选择，我不知道我选择了这条路，会是什么结果，更可怕的是我选择了这条，放弃那条，就永远也不知道如果选择那条会是什么结果，一切其实是没有选择的。就像我只能朝前走，没有后头看另一条的路的权力。我们每个人都是妞妞，被抛入这的世界去经历生死离别，经历苦痛欢乐，给我们的亲人希望和悲伤，我们最后都会回到上帝的祭坛上，而伏在我们身上哭泣的是我们挚爱也挚爱我们的人。
等待戈多读后感9
弗拉季米尔和爱斯特拉冈，他们的目光不在戈多到来的方向，他们面向的是死亡，一步步地走过去，期望在半途遇上戈多获得梦想里的救赎，孩子捎来的消息之于他们是继续的支撑，因为没有绝望的理由，只好漫无边际地等下去。
戈多是谁，是无所不能的上帝，不可抗拒的命运，抑或仅仅就是等待本身。在整个剧本里，没有一个人能说出他究竟是谁，弗拉季米尔和爱斯特拉冈把波卓误认成了戈多，当问起戈多究竟是什么人时他们给出的却是这样的回答，“能够说是一个相识的人”，“哪里说得上，我们简直不认识他”，“就是见了面也不认得”。可对于这么一个模糊的人，人们还是宁愿义无反顾地等待下去，人类正是在这种盲目的憧憬中耗尽了生命。与其说戈多是个人，不如说是一种虚无不可见的期望，或者一个又一个让人大失所望的明天。
《等待戈多》的中心，不在于戈多这个人物，而在于“等待”。等待只是一种存在方式，一种生存的状态，难怪剧中说“咱们老是想出办法证明自我还存在”，等待就是那证明的途径。“期望迟迟不来，苦死了等的人。”弗拉季米尔的话里透露着浓重的杯具色彩，仿佛一个人从降生便进入等待的反复里，之所以在等待里苦死，那正因为所谓的期望根本不会到来，这期望又是什么，我认为那是一种对“被救赎”的强烈渴盼，剧中主人公始终坚持“戈多来了我们就得救了”。他们说到“把每个人都钉上他的小十字架”，那么每个人都在等待着救赎，然而当弗拉季米尔和爱斯特拉冈对这波卓兴高采烈嚷着“救兵最之后啦！”的时候，波卓竟开口对他们大呼救命。谁都不得救，全剧充满了宿命的影子。“难道我们没给系住？”“拴在谁身上？”“拴在你等的那个人身上”，他们认为自我该被捆绑在命运上，也许事实就是这样，人和上帝，和命运间连着一根无形的线，人被它所牵引，始终逃离不开，对线另一头的世界却不得知更不得见。
个人认为弗拉基尔米和爱斯特拉冈正是世界上人类的代表，他们没有个性，没有性别，彼此相爱却又彼此怨恨，男人的女人的美的丑的善的恶的，一切人类具有的品格他们都具有，都在他们身上以这样或者那样的形态展现出来。当然，从剧本里不难看出，弗拉季米尔较之爱斯特拉冈，身上集合了更多的冷静理性宽容以及自尊，也有少许的自以为是，而爱斯特拉冈则显露出更多的自私卑微恶毒和神经质，所以猜测作者是否让他们承担着诠释男人女人特征的作用。两人曾有过一段对人性的讨论，“天生的脾气”，“挣扎没有用”，“本性难移”“毫无办法”，说出了对灵魂，对人性弱点的无可奈何。人注定无法克服自身的弱点，于是寄期望于被救赎。无法被救赎，便只能透过无望的期待发出对悲惨命运的反抗。
波卓的出现一向是让我最生疑问的，他一出场就被误认作戈多，连名字读音都与他相似，于是让我不禁猜测他的身份，他是否是作者安排的另一个戈多，在不一样的时空里，无所不能的戈多化身成千万个自我靠近人类，他沾染了人类一切的病态，他狂躁，麻木，癫癫狂狂，喜怒无常，他对幸运儿颐指气盛，而他又让两个流浪汉莫名地恐惧，莫名地恭敬。在第二幕里，他的神秘和高贵通通地消失，连流浪汉也能够对他任意蹂躏。他失掉了眼睛失掉了幸运儿，随之失掉了所有能够依仗的东西，他和流浪汉再没有区别，或者他显得更落魄些。原先所谓的那个上帝，和凡人的距离并不远。
至于幸运儿，实在像个陷入“罗网”的哲人，他是所有人中唯一有思想本事的人，也是唯一不惧怕思想的人，他思想的方式竟是靠帽子和喉咙，然而这个唯一终究失去了帽子，随之失去了嗓音，随之失去了生命，最终一个会思想的人死去了。都说人类一思考上帝就发笑，而人类总是不屑于去思考的，幸运儿的思考无法被理解是注定了的。
两幕戏时间地点结构都出奇相似，故事的结尾都又回到开始的地方，第二幕是对第一幕的反复又是对第一幕全然的否定，人们丧失了记忆，失去了宝贵的依靠，戈多又一次失了约，一切像个骗局。生命在幻灭，生活在无休止地循环。等待是太过漫长的绝望，漫长得让人无力感觉。梦想的沮丧，命运的可笑，人格的分裂以及无所不在的死亡就这样把人拖进了不可理喻的漩涡。时间的无限延伸，等待的永无尽头。
全剧没有情节，没有矛盾冲突，甚至没有完整的人物形象，在剧中一切事物都荒诞化，时间脱了常规于是一夜之间枯树就长出了叶子，人与外部的客观世界处于一种无法感知的隔绝状态，给人以一种不能抗拒的压迫感。他们不认识这个世界，又说道“瞧这个垃圾堆！我这辈子从来没离开过它！”，世界对他们而言仅仅是个苍白的印象。另外人与人之间亦处于一种无法分开又相互隔膜的状态，两个流浪汉想分手又无法分开，波卓想离开又迈不动步子。荒诞之中，反映出得却是如此深刻的状态。
人在生活里谜失了，在作品中人既不知自我从何而来，也不知自我向何处去。人无从预测自我的明天，完全失去了自我的精神家园。那个如上帝般凌驾于苦难之上的戈多永远不会到来，可他又一向存在着，这样的存在对他的到来不断预示着，于是人们只好不可救药却又无能为力地继续等下去。
等待戈多读后感10
一棵突兀的树，一块坚硬的石头，两个极度渴望的人，还有四顾无际的充满光亮与空气的大地和柔软的天空。这就是我们生活于其中的这个世界的全部维度。另一个世界仅仅属于幻想的迷梦，那里一切都是被允许的，生命在这里找到了理想的天国。但它终于厌弃了它，没有痛苦的幸福好比没有幸福的痛苦一样不可忍受。幸福与痛苦，就象一块硬币的两个面，同等的占有和分享生命的乳汁。戈多，某种意义上仅仅是希望的变体而已。希望什么，无关紧要。失败是必然的，因为希望是没有的。这个世界没有希望的预席。如果有，那也只可能存在于永恒的语言诱惑或者时间绵延无穷的晦涩自杀中罢了。对于一个荒谬者来说，所有看似神秘的事物，包括这个世界，最终都只能是归于零。作者很巧妙而又最*淡不过地踩住了刹车，在距离绝望仅一步之遥的地方。没有扼杀希望，却把它的幻影彻底地吹散了，从此便永不能聚合。
在我的经历中，电影评论是很学术的领域。想到我们刚从电影学院毕业的那会儿，二十世纪八十年代初期，电影在*新文化复兴运动(不知道能不能用这样的词来形容那个时期的文化现象)中充当了相当重要的角色。“新电影语言”、“新浪潮”、“结构主义”等等名词如雷贯耳，而且话语权威都是一派学者气质，很有学术性、高尚感。这样的气氛把我们烘托得很了不起，真有艺术殿堂的感受。
后来，大概到了九十年代中期，1995、1996年前后，这帮大师突然不玩儿了，很快从这个圈子里消失掉，无影无踪了。在他们抛弃我们之后的寂寞的日子里，我们感觉到一阵孤独。文艺批评一向左右着各类艺术的历史进程，这样的空白真的令人心慌。
我想他们不玩儿了的很大原因和后工业时代的到来有关。消费概念一统天下，文化也可以成为产品进入流通市场，当它们成为超级市场货架上供人选择的，和选择一件衣服一样自由、一样随意的商品的时候，艺术过去神圣的地位、仪式化风范及上层领域的优越感全然被打碎了。这十来年，随着这样的变迁，其实谁也没消停，大师放弃的阵地自有后来人。由于商品化的普及、便利和自由，还有文化艺术产品本身的巨大魅力，孕育出了一代从f ans走入电影行业的专业人员。这些从消费群体中走出来的人可能是批评家，可能是导演，也可能是编剧。我想他们的出身就能把前辈的鼻子给气歪。美国前卫导演昆廷·塔伦蒂诺就是非常典型的例子。他“卑贱”的出身让他在入行时受了一番屈辱，直到1993年他的《落水狗》一举获得戛纳电影节金棕榈大奖，才得以扬眉吐气，也标志着一个新的电影时代的到来。法国人是多么地傲慢，从来都以文化大国国民自居，一副霸权的样子，一直把持着艺术殿堂的金钥匙。所以昆廷的获奖，连他自己都深感意外、欣喜若狂，直到今年在戛纳当评委*还念念不忘那一幕。如果不是世道变了，这事无论如何解释不通。
很多事情不再是梦想。DV从家庭走向专业，电视从标清发展到高清，高清播出时代即将到来，电信号的色彩还原和胶片越来越接近，还有什么不可能实现？
大概有一个现象我原来没有足够重视，当我知道后，很吃惊。原来各电影厂有自己的刊物、画报，不知何时被外面的人承包下来，变了味道，和过去大不相同了。开始我很嗤鼻，觉得不够专业化，比如《看电影》、《电影世界》、《新电影》啊什么的，我很长时间把它们等同于文化商品的延伸纸版读物，比如盗版光碟指南什么的。到了有一天在三联书店看到一本近似工具书的《电影20xx》，还有《为希区柯克尖叫》和《后窗看电影》，我发觉这已经不是我原来概念中的电影产品指南了。其资料的价值性和全面性，以及专业化水准都令我对他们的存在不可小视。网络上颇负盛名的“后窗看电影”等阵地亦成为新一代的影评代言人。
就在这个时候，早已在新锐影评人中赫赫有名的小白把他的书稿(《等待是一生最初苍老：顾小白电影随笔》，古吴轩出版社20xx年5月版)拿给我看，极没有架子，以很自我的口吻，甚至是一个影迷的角色来谈电影。像日记，像观后感，也像夜话。我在他曾任版主的论坛“后窗看电影”及其精选书籍里也能感觉到同样态度。小白的尖刻和敏锐也是很散漫的，像他的生活状态，完全没有权威姿态。这让我对小白刮目相看。还有另外一个原因是，他当时在和我合作一个剧本。我很喜欢他写在剧本中的那些人物的状态，很典型的“后工业”人类，而且是典型的*都市小资类。
接触多了，我对小白的身份恍惚起来。我连问了他好多问题——你到底干什么专业？他回答说，在一家数字化公司，好像还是国有单位。就我对社会了解的知识结构，这就够错位的。——那你怎么又开始写剧本了呢？怎么又写评论了呢？他答，网上开始的，偶然的，喜爱的，咳……我完全听不懂，也不想再细问了。可这又有什么关系？通过小白，让我对很多事情了解更具体了。电影在他们眼中的样子和我们有很大不同，他们首先是在用精神消费它。不论欣赏、崇拜还是品尝、指点，完全像对待一种物质——某种拜物主义倾向，而我们却当做理想来追求。脱离了人文环境的我们完全失去了价值判断，这两者的对话该有多么大的差距啊。
可以说，小白成为了我的“后窗”，通过他，我看到了新一代的成长和他们的精神。